《巴门尼德著作残篇》
残篇
论自然 残篇 1
那些负载着我的马随着冲动恣意驰骋,
将我送上人们常谈论的女神之路,
这道路把有识之人带向各处,不受损伤。
于是受到引领的马儿载着我,
奋力拉车前进,少女们在引路。
车轴在轮毂中磨得滚热,发出箫管般的尖锐啸声,
(因为车轴两端各有一个滚圆的车轮,带着它飞速旋转。)
此时即使少女们,太阳的女儿们,
也要加速前进来护送我的马军,离开夜的居所进入光明,
她们用手把面纱从头上向后拂去。
那里有黑夜和白昼之路的大门,
大门周围环绕着石头门楣和门槛,
而那天门的入口本身又带着巨大的门扇,
主司报应的正义女神,掌管着惩罚的钥匙。
少女们用温和的言词,机智地
说服她将那拴着的门闩迅速挪开;
于是巨门大大敞开,
露出了一道宽阔的入口,
黄铜色的门轴在轴座中依次旋转,
它们原本用锹闩固定。此时,少女们笔直地穿过大门入口,
驾着这马车和马匹,走上宽阔的大道。
女神和善地接待我,手握我的右手,
对我说了下面的话:
“欢迎你,年轻人,你在不朽御者的陪同下
被马儿带到了我们的住所。
并不是厄运送你走上
这一条路(尽管它确实远离人们常走的路径),
而是正义和公平。你应该学习了解所有这些,
既包括有说服力的真理不可动摇的核心,
也包括世间凡人所相信的,尽管其中没有真实的信念。
不过你也要了解这些事情,似乎真实存在的事物
是如何彻底遍布所有事物。”
真理篇 残篇 2
来吧,让我来告诉你,而你要谛听并传扬我的话,
只有哪些探寻之路是可以思考的:
一条路—— [它]存在,[它]不可能不存在,
这是皈依之路(因为它伴随着真理);
另一条路一一[它]非存在,[它]需定非存在。
我向你指出,这是完全不可认知的一条路,
因为你无法认识非存在(这是不可行的),
也不能指出非存在。
残篇3
......因为能被思考的和能存在的是在那里的同一事物。
残篇4
要注视那些事物,它们尽管遥远,然而牢牢地存在于思维中;
因为你不能将存在者从存在者的紧密联系中割裂,
它不会以任何方式在任何地方分崩瓦解
或者聚合。
残篇5
对我来说都是一样的,
无论从哪一点开始,因为我将会再返回那里。
残篇 6
那能够被谈论、被思考的必定是存在者,因为它就在那里存在,
而无物非存在,那就是我要求你思考的。
因为〈我约束〉你走上那第一条探寻之路,
之后还有这一条路,路上凡人一无所知,
两头彷徨,无可奈何。
这种心理引导着他们纷乱的思维,他们受到左右
如同耳聋目瞽、无所适从、没有鉴别力的一群人,
那些人认为存在和非存在是同一的
而又不是同一的;而一切的道路向回逆转了方向。
残篇7
因为永远不会实现的是,不存在的事物存在,
而你一定要让思想离开这条探寻之路,
也不能让习惯支配你,走上这条诸多经验的路,
运用毫无目标的眼睛,鸣响的耳朵和舌头;
而要以推理判断我告诉你的
带有争议的不信任。
残篇8
可以讲述的途径只留下一条:
[它]存在;在这条[路]上有很多标志:
存在者不是生成的,也不会消亡;
完整单一,不动,完满;
[它]既非曾经存在,也非将要存在,因为[它]现在作为整体存在,
是一体的、连续的;而你要找出存在的什么本源呢?
[它]是以什么方式,从何处生成发展的呢?至于非存在,
我也不允许你言谈或思考;因为非存在不能被谈及或思考。
而如果它是由无物中产生出来的,
是什么样的需要能使它迟一点而不是早一点地产生?
所以[它]必然是完全存在,或者根本不存在。
信任的力量也不会让任何东西从它之外的存在者生成;
因此不论是存在者的产生
或是[它的]灭亡,正义女神都不会松开她的绑缚听之任之,
而是会牢牢抓住[它]不放。关于这些事情的决定取决于此:
[它〕是存在还是非存在?不过必然决定的是,
放弃那条不可考虑的,不可指名的途径(因为它不是真理的路径),
而要认可另一条路,也就是,存在者存在,而且是真实的。
而存在者如何能在将来存在,又是如何生成的呢?
因为若[它]曾生成,那[它]现在不存在,若[它]将生成,
[它现在也不存在]。
因此,生成被消除,而消亡也不会被听说。
存在者也是不可分的,因为[它1整体上完全一样地存在;
[它]也不会在这里更多些,那会阻碍它聚合在一起,
[它]也不会更少些,[它1整个充满着存在。
因此它是完全连续的,因为存在者是相互联系的。
而且,存在者不变地处在巨大锁链的界限之内,
[它]没有开始没有停止,因为生成和毁灭
已经被远远赶走,驱逐它们的是真实的信念。
存在者独立存在,保持不变和同一,
从而稳固地留在那里;因为强大的必然
把[它]牢牢束缚在界限的锁链内,锁链围绕着它。
所以存在者不应当是不完全的,
因为[它]不缺少什么;倘若[它]真缺少了,[它]缺少的就是一切。
思想和思想的存在同样如此,
因为没有存在者,[它]所依赖的已经表述出来的存在者,
你就不会找到任何思想。因为在存在者之外,
其他东西<或者〉无物存在,或者将不存在,因为命运已经将它
作为不变和完整的对象禁锢起来。因此它被命名为一切事物,
凡人确立这些名称,信以为真,
相信它们生成并毁灭,存在且不存在,
改变位置,以及变换色彩。
那么,由于有一个最远的界限,存在就是完整的,
从各个方向看都像是浑圆的球体,
从中心到边缘各点都是相等的;因为[它]在任何一个地方
都不能再大,也不能再小;
因为没有非存在,能够阻止存在成为
[它的]样子;也没有什么途径能够让存在者
这里多点那里少点,因为[它]整个就是不可侵犯的存在;
因为从每个方向它都是相等的,[它]与各个边界的距离是均匀的。
在此我结束对你的可靠言说和关于真理的思考,
由此转向凡人们的观念,
且听我所说的这种欺骗性秩序吧;
因为他们在命名时头脑里建立了两种形式,
命名一种形式是不正确的,他们却在其中误入歧途——
在实体中区分对立面,并建立了
彼此不同的标志:在此,一方面是以太的火焰,
柔和,轻缓,在各个地方都与自身相同,
却与其他不同;另一方面形成对比的,
是同样独立的黑夜,形体浓密沉重。
我要告诉你,所有这些安排都是貌似可信的,
这样就没有凡人的意见能够压倒你。
表象篇 残篇9
但是由于所有的东西都被命名为光明和黑夜,
这些名称按照它们的力量[派给了]这些和那些事物,
一切都同时充满了光明和暗夜,
两者均等,因为[事实是]两者都不与无物共存。
残篇 10
而你要认识以太的本质,以及
以太之中的所有标志,辉煌太阳的纯粹光照
所带来的破坏作用,以及它们从哪里生成,
你也应该了解圆眼睛月亮的漫游事迹,
还有它的本质,你也应该知道环绕的天空,
它从哪里生成,必然性如何指引并束缚它
保持星辰的边界。
残篇11
地球、太阳和月亮
还有共同的以太、银河与最外层的天
星辰的灼热力量是怎样喷薄而出
从而生成
残篇12
充满那较窄的[环]的,是纯粹的火,
在它们之上则是黑夜,一部分火奔发而出;
其间是驾驭一切的女神;
因为她掌管痛苦的诞生以及一切事物的结合,
将雌性送去与雄性交合,又反过来
将雄性送至雌性......
残篇13
在所有神中,她首先创造了爱神......
残篇14
照亮黑夜的,围绕着大地徘徊的,外来的光
残篇15
总是看向太阳的光线
残篇15a
[巴门尼德在诗篇中称大地]植根于水。
残篇16
因为每人都是活动的肢体的结合,
同样,每人也都有思维;因为在每一个人身上,
肢体的构造所思考的,
是同一的东西,因为完整的就是思想。
残篇17
〈她置放〉男孩在〈子宫的〉右边,女孩在左边。
残篇18
男人和女人将血脉里涌出的爱情种子混合时,
一股生成的力量保持合适比例,
从这不同的血液中塑造完善的身体。
如果种子混合,里面的力量冲突,
不能彼此相融,那么
它们就会残酷地以双重种子危害后代的性别。
残篇19
因此,按照观念,这些事物产生了,现在存在,
今后由此生长,而后有一个终结,
人们给这些事物中的每一个都确立了一个独特的名称。
康福德 (CmrnfoTd) 残篇
没有变化,作为整体,其名乃为“存在”
残篇解读
残篇1
但是他[塞诺芬尼]的朋友巴门尼德驳斥了信念推理—— 我指的是那些具有模糊概念者一一
并把认知的即绝对可靠的推理认为是评判标准,甚至放弃了对各种感官的信任。
于是,他在“论自然”的开篇中以下面的方式写作:
由于在这些诗篇里巴门尼德意寓的是,那些一路负载着他的马匹乃为灵魂的渴望和不理智的冲动,
而他们所走的“人们常常谈论的女神之路”,是按照哲学推理进行的探寻之路;
这种推理就像是神灵的指引,指出了通向了解一切事物的道路。
引领他继续向前的诸位少女则是各个感官。对于听觉感官,巴门尼德是以谜一样的形式暗指的。
他说 “滚圆的车轮,带着它飞速旋转”。这里所暗指的就是耳朵,
可以通过它们来接收声音。巴门尼德说,
“少女们,太阳的女儿们……加速前进……离开夜的居所进入光明”。
由于没有光明就无法应用视觉,所以这里暗指的是视觉感官。
而走近“主司报应的正义女神”就意味着走近智慧,正义女神执掌着“惩罚的钥匙”,
智慧则包含着对事物的可靠理解。而正义女神在欢迎诗人之后,
允诺要教给他两件事情:第一是“有说服力的真理不可动摇的核心”,
这是知识不可动摇的坚实基础,第二是“凡人所相信的,尽管其中没有真实的信念”,
也就是属于观念之域的一切事物,因为所有这样的事物都是不确定的。
那些人假想了两个等级:那些真实存在的,可辨识的;以及属于生成中的、
可感知的事物,他们认为不应将这些事物说成普遍 “存在”,而应是“表面上的存在”。
因此他们说,真理关系到存在者,而意见关系到生成者。
残篇4
克莱门特在此引用残篇4。
因为怀有希望的人,就像怀有信仰的人,也会用头脑看到可理解的事物和未来的事件。
我们会说公平是真实的,也会说美是真实的,我们肯定会说真理同样是真实的,
但我们并不曾用眼睛目睹这样的事物,它们只是出现在我们的头脑中。
残篇17
不过,早期思想家中的其他一些人也已经说过,
男孩是在母亲身体右侧孕育的。于是巴门尼德宣称:
〈她置放〉男孩在〈子宫的〉右边,
女孩在左边。
[亚里士多德]批评巴门尼德的追随者,因为他们相信,
人应该丝毫不注意事实展现出来的性质,而只应注意论辩的含义。
一些人说水栖生物比陆上的生物温度更热,认为它们自身自然的热平衡了栖息地的冷。
而且,他们进一步声称,无血动物比有血动物更热,雌性比雄性更热。
例如,巴门尼德和其他一些人说,由于有月经,所以女人比男人更热,
而月经是由于身体的热和血的充沛。而恩培多克勒的意见与此相反。
巴门尼德的观点是,雌性和雄性互相竞争,当某一方获胜时,获胜方的特点就得到了复制。
据信,本性也以下面方式错误地搭配:属于男性的精子碰巧落到子宫左侧时,
后代就是男性,然而由于是在属于女性的一侧孕育,就会具有某些不适合男性的女性特点,
例如外貌俊美,皮肤白皙,身体轻盈,四肢纤细,身材矮小,嗓音柔细,
思想脆弱,或者上述一些特点的混合。而且,如果属于女性的精子流入了右侧,
那么后代就是女性,但是由于是在属于男性的一侧孕育,
就会具有某些超出性别许可范围的男性特征,例如四肢强壮,身材过高,
肤色发深,面部多毛,样子难看,嗓音粗壮,思维旺盛,或者上述一些特点的混合。
听声识别的残篇
来自对喜马拉雅的翻译,当时10月9号没找到电子书。
那些负载着我的马,随着冲动自以驰骋,将我送上人们常谈论的女神之路。
这道路把有识之人带向各处,不受损伤,于是受到引领的马儿载着我奋力拉车前进。
少女们在引路,车轴在轮弧中磨得滚热,发出销管般的尖锐速声。
此时即使少女们,太阳的女儿们也要加速前进,来护送我的马车离开业的居所进入光明。
他们用手把面纱从头上向后扶去,那里有黑夜和白昼之路的大门,
大门周围环绕着石头门妹和门槛,而那天门的路口本身又带着巨大的门扇,
主思报应的正义女神掌管着惩罚的钥匙,少女们用温和的言辞,机智的说服她将那拴着的门栓迅速挪开。
于是巨门大大敞开,露出了一道宽阔的路口,红铜色的门轴在轴座中依次旋转,
它们原本用锚栓固定,此时少女们笔直地穿过大门入口,驾着这马车和马匹走上宽阔的大道,
女神和善的接待我,手握我的右手,对我说了下面的话,
欢迎你年轻人,你在不朽欲者的陪同下被马儿带到了我们的住所,并不是厄运送你走上这一条路,
而是正义和公平,也应该学习了解所有这些,既包括有说服力的真理不可动摇的核心,
也包括世间凡人所相信的。
尽管其中没有真实的信念,
不过你也要了解这些事情。似乎真实存在的事物,是如何彻底遍布所有事物来让我告诉你,
而你要地听并传扬我的话,只有哪些探寻之路是可以思考的?
一条路存在可能不存在,这是归一之路。另一条路它非存在,它需定非存在。
我向你指出,这是完全不可认知的一条路,因为你无法认识非存在,也不能指出非存在,
因为能被思考的和能存在的是在那里的同一事物,要注视那些事物,他们尽管遥远,
然而牢牢地存在于思维中,因为你不能将存在者从存在者的紧密联系中割裂,
他不会以任何方式在任何地方纷纷瓦解或者聚合,对我来说都是一样的,无论从哪一点开始,
因为我将会再返回那里,能够被谈论被思考的必定是存在者,因为它就在那里存在,
而无物无非存在,那就是我要求你思考的,因为我约束你走上那一条探寻之路,
之后还有这一条路,路上凡人一无所知,两头泛黄,无可奈何,
这种心理引导着他们纷乱的思维,他们受到左右,如同耳聋目聩,无所适从,
没有鉴别力的一群人。
那些人认为存在和非存在是同一的而又不是同一的,而一切的道路向回旋转了方向,
因为永远不会实现的是不存在的事物存在,而你一定要让思想离开这条探寻之路,
也不能让习惯支配你走上这条诸多经验的路,运用毫无目标的眼睛,冥想的耳朵和舌头,
而要以推理判断我告诉你的带有争议的不信任,可以讲述的途径只留下一条,
它存在,在这条路上有很多标志,存在者不是生成的,也不会消亡,完整、单一、不动完满,
它既非曾经存在,也非将要存在,因为它现在作为整体,存在是一体的连续的,
而你要找出存在的什么本源,它是以什么方式从何处生成发展的呢?
至于非存在,我也不允许你言谈或思考,因为非存在不能被谈及或思考,
而如果它是由无物中产生出来的,是什么样的需要能够使它迟一点而不是早一点的产生,
所以它必然是完全存在或者根本不存在。信任的力量也不会让任何东西从它之外的存在者生成。
因此不论是存在者的产生或是它的灭亡,正义女神都不会松开她的绑缚听之认知,
而是会牢牢抓住它不放。
关于这些事情的决定取决于此,它是存在还是非存在,
不过必然决定的是放弃那条不可考虑的不可指明的途径,而要认可另一条路,
也就是存在着存在,而且是真实的,而存在着如何能在将来存在又是如何生成的,
因为若它曾生成它现在不存在,若它将生成,它现在也不存在,
因此生成被消除,而消亡也不会被听说,存在者也是不可分的,因为它整体上完全一样的存在,
它也不会在这里更多些,那会阻碍它聚合在一起,它们也不会更少些,它整个充满着存在,
因此它是完整连续的,因为存在者是相互联系的,而且存在者不变的处在巨大锁链的界限之内,
他没有开始没有停止,因为生成和毁灭已经被远远赶走,驱逐他的是真实的信念,
存在着独立存在,保持不变和统一,从而固定地留在那里。
因为强大的必然把它牢牢束缚在界限的锁链内,锁链围绕着它,
所以存在者不应当是不完全的,因为他不缺少什么,倘若他真缺少了,
他缺少的就是一切,思想和思想的存在同样如此,因为没有存在者,
他所依赖的已经表述出来的存在者,你就不会找到任何思想。因为在存在者之外,
其他东西或者无物存在或者将不存在,因为命运已经将它作为不变和完整的对象禁锢起来,
因此它被命名为一切事物,凡人确立这些名称信以为真,
相信他们深沉并毁灭存在且不存在,改变位置以及变换色彩。
那么由于有一个最远的界限,存在就是完整的,从各个方向看都是浑圆的球体,
从中心到边缘各点都是相等的,因为它在任何一个地方都不能再大,也不能再小,
因为没有非存在能够阻止存在成为他的样子,也没有什么途径能够让存在者这里多点那里少点,
因为它整个就是不可侵犯的存在。因为从每个方向它都是相等的,
它与各个边界的距离是均匀的,在此我结束对你的可靠言说和关于真理的思考,
由此转向凡人们的观念,且听我所说的这种欺骗性的秩序吧。
因为他们在命名时头脑里建立了两种形式命名,一种形式是不正确的,
他们却在其中误入歧途,在实体中区分对立面,并建立了彼此不同的标志。
在此,一方面是以太的火焰柔和轻缓,在各个地方都与自身相同,却与其他不同。
另一方面形成对比的是同样独立的黑夜,形体浓密沉重,
我要告诉你所有这些安排都是貌似可信的,这样就没有凡人的意见能够压倒你。
但是由于所有的东西都被命名为光明和黑夜,这些名称按照他们的力量派给了这些和那些事物,
一切都同时充满了光明和黑夜。两者均等,因为事实是两者都不与无物共存,
而你要认识以太的物质,本质以及仪态之中的所有标志,辉煌太阳的纯粹光照所带来的破坏作用,
以及他们从哪里生成,你也应该了解圆眼睛月亮的漫游世纪,还有它的本质。
你也应该知道环绕的天空,它从哪里生成必然性,如何指引并束缚它,
保持新城的边界,地球太阳和月亮还有共同的仪态,
银河和最外层的天,星辰的灼热力量是怎样?喷薄而出,从而生成。充满了较窄的是纯粹的货,
在他们之上则是黑夜一部分火喷发而出,其间是驾驭一切的女神,
因为他掌管痛苦的诞生以及一切事物的结合,将雄性送去与雌性交合又反过来。
在所有神中他首先创造了爱神,照亮黑夜的围绕着大地徘徊的外来的光,总是看向太阳的光线。
关于无物的一些思考
现在让我们回到巴门尼德的起点,如同我们已经看到的它的基本原则就是非存在不能被提及或思考,
因为无物非存在,他不在那里存在,因此不是言说和思想的一个可能的对象。
由于太多内容取决于这一原则,我们需要对它加以进一步的关注。
无物非存在这一陈述怎么能得到理解呢?如果我们将无物等同于非存在,
这一陈述就是断言非存在不存在。S1是必然真理,因为必然的事不存在的东西不存在,
不过S2并不意味着也并不要求不存在的东西必然不存在,
而我们需要的是S3来证明不存在的东西不能存在,因此不能被提及或思考。
由此来证明能够被提及和思考的必须存在。
对于刚刚提到的无物非存在的解读,女神犯了模态谬误,由于这一判断对他似乎是致命的,
我们还是考虑一下另一种诠释。她在说出无物非存在时,或许是在坚持,
没有一种被命名为无物的实体,并且由此怀疑普通语境中无物的使用。
如果没有被称为无物的实体,如果凡人的言语和思想所假设的与此不同,
那么凡人的言说和思想就需要纠正,因此他对谈论或思考非存在进行了否定。
的确无物一词在正常用法中并非命名一个实体,
比如说,无物在这个盒子中并不是要陈述在盒子中存在着一个名叫无物的实体,
而只是否定盒子中存在着任何东西。
不过尽管如此,倘若坚持说被称为无物的实体并不存在,就可以去质疑这个词的正常用法,
结果将是荒谬的。你可以赞同说并没有这样的实体存在,
不过这个词的普通使用者并不会与此相反的想法,
因此他想要以这个词说出的意义或真理就不会受到这一观点的危害。
当然,如果说出无物在这个盒子中这样的陈述时,
言说者并没有意识到,陈述中包含着被称为无物的实体,那么女神就可以通过寻找这一观点,
从内部推翻这些陈述,不过坚持不以常态对这些陈述进行解释,
然后得出矛盾的结论这是不公平的。
因此若要推论说,由于没有无物这样的实体,那么认为无物在这盒子中的任何地方是错误的,
因此盒子中必然有某种东西,因此盒子必然是满的,这种推论就是不合逻辑的,
不过女神的基本论断以及随后的推论是否能按照这样理解呢?
他对无物的看法是否就如同他在基于真实名字的地位呢?
倘若如此,由于无物在凡人的演说和思想中并没有这样的要求,那么此时他指责凡人没有意义,
似乎就是没有道理的,按照这样的观点,女神的辩论让人想到一种逻辑双关。
尽管这种意义双关是因路易斯卡洛尔注明,却可以追溯到荷马时代。
在奥德赛第9卷中,奥德修斯欺骗独眼巨人波利菲摩斯,说自己名叫没有人,
几乎很难怀疑巴门尼德了解这个值得记住的插曲,而他自己对无物一词的处理,
甚或就是对这个插曲的有意回应,与诗篇所具有的奥德赛事特点相一致,
因此我们刻意简短的偏离一下主线,来考虑独眼巨人的插曲与女神辩论之间的关系。
荷马故事中体现的歧义要比通常所认为的更加复杂。据说,对于谁要杀他这个简单的问题,
波里菲摩斯回答的是没有人,但是对波利菲摩斯提出的并不是这样的问题,
首先奥德修斯告诉独眼巨人自己的名字是没有人,而后巨人瞎了眼睛后非常痛苦的大喊,
弄醒了其他的独眼巨人,他们聚集到他的洞穴之外,
对他说,肯定没有凡人能违背你的意愿赶走你的羊,肯定没有人能以欺骗或武力杀死你。
波里菲莫斯试图回答,没有人正以欺骗杀死我,而不是以武力杀死我,
他的意思是一个名叫没有人的攻击者,正在用第一种方式杀死他,
而不是以第二种方式杀死他,而他的听众以为他所说的是没有任何人以两种方式的任意一种杀死他,
因此他们说如果你是一个人,又没有人用武力对付你,
那么你就无法避开伟大的宙斯送来的病痛,因此你最好向你的父亲波塞冬神祈祷,
而后他们就离开了。一位最近的评论者把波利菲摩斯的插曲视为巴门尼德哲学的深刻说明。
他认为波利菲摩斯和巴门尼德笔下的女神所攻击的凡人犯了同样的错误,
那就是试图谈论和思考没有人,而其他独眼巨人似乎同意巴门尼德的前提,
你无法认识,也不能只出非存在。他们认识到无物或没有人不能成为思想的对象,
不能被想象成一个作用者。他们对这一前提的赞同就让奥德修斯占到了优势,
不过对这一插曲的这种观点并不令人信服,尽管波利菲摩斯比较愚蠢,
但他并没有假定能有人认识或指出不存在的,他并未想象自己受到了虚假主体的攻击,
他认为自己受到了真实的人的攻击,这是正确的,他也认为这个主体的名字是没有人,
尽管就有充分的原因却是不正确的。
波利菲摩斯的错误所涉及的并不是攻击者的现实,而是攻击者的名字。
其他独眼巨人也并未持有巴门尼德的观点,认为没有人不能使思维的对象或不能被想成作用者,
让奥德修斯占优势的并不是这一点,而只是巨人们在没有人用作专名时,
未能诠释出这一不常见用法的意义。无需否认,他们认为波利菲摩斯肯定发了疯,
不过他们之所以这样想,并不是因为他声称自己遭到了一个虚假主体的攻击,
而是因为尽管他似乎是独自一人,并且说他没有受到任何人的欺骗或攻击,
但他又在大吵大嚷,
不论巴门尼德的女神怎样谈论凡人波利菲摩斯的错误与凡人实际上犯的任何错误都不相似,
他错误地认为一个存在着的人的名字可以是没有人,
而凡人不会犯这一错误,因此凡人在使用没有人一词时也不会试着去思考或谈论叫这个名字的人。
与此相似,凡人在使用无物一词时,
也不会将它所指代的内容具体化,因为他们从未想到一个词会有一个指代对象。
因此,如果巴门尼德确实想表示凡人的错误与巨眼,独眼巨人的错误是相似的,
那么出错的就是巴门尼德。
如果真有人错误地将无物认为是一个名字,那么犯错误的不是凡人,而是女神自己,
这一指责对女神或许是不公平的,可以说她远未将无物误认为是某物的名字,
而是十分正确的坚持,无物根本不是一个名字,非存在之路,被明确的说成是不可指明的。
而这若非否定无物是个真实的名字,又会是什么意思?
而且她自己对这个词的使用似乎是完全没有错的。她指责凡人一无所知时,
并没有说他们知道一种名字叫无物的实体,而只是否定他们知道任何东西。
同样女神说,因为在存在者之外,其他东西或者无物存在,或者将不存在,
此时他也没有断言在存在者之外存在着或将存在其他任何东西,
而只是在否定在存在者之外存在着将存在一种叫做无物的实体。
而在女神不同意主体可以从非存在或无物中生成时,她这样做的原因,
不是因为人可能会说出或认为主体非存在,
而完全是因为无物一词没有一种载体,存在者任何时候都不能和它关联,因此也不能由它产生,
通过荷马式的模棱两可,他实际上反而是在否认这一表述所依赖的假设。
不过对女神的这一辩护是否可行,仍令人怀疑,以辩护所支持的,纯然属于形式上的方式来看待,
无物非存在这一前提,并不能有把握地获得他在6.12中的辩论所证明的结论。
女神希望或者说看起来希望未可以言说和思考的实际物体的存在进行辩论。
它的声明不仅仅是如果有什么东西可以被谈及并思考,
它就是存在的,或者是能够被谈及和思考的任何东西,总之都是存在的,他所做出的是更有利的,
说明的确存在也必须存在能被谈及和思考的东西。他在残片八中所推出的特质,
似乎不仅标志着任何能成为言说和思想的对象的东西,而且是这种对象的唯一现实。
通过宣扬存在之路是唯一合理的道路,他也在断言这样的对象的确存在。
不过如果我们按照上面所建议的那样,按照女神的辩护来诠释这一前提,
那么我们可以从无物非存在合理的推出这样的断言吗?似乎是不可以的,
因为如果仅仅把前提视为一种否定,否定无物,一词是真实的名字,
那么随之而来的并没有关于存在的结论,我们无法从无物一词没有指称这一事实出发,
推论出某无事实上的确存在。
诚然如果我们按照平常意义诠释无物存在,那么对几个字的否定必然推出某物存在,
这就如同按照平常含义诠释无物在这个盒子里时,对他的否定就是某物在这个盒子里。
不过如果我们按照上面所说的纯属形式的方式来诠释无物非存在这种推论就站不住脚。
如果女神只是要强调语言学观点。无物不是任何东西的名字,
那么随之而来的结论不会是存在着言说和思考的任何实际对象,
有人或许会认为能够被谈论和思考的东西必然存在,并否定会有什么东西实际上需要存在,
因为他或许会接受,没有真实言说或思想的结果。
言说和思想中的东西可能只是一派胡言,巴门尼德如何反驳这样的意义呢?
或许他可以回答女神言说的框架本身就预先阻止了这一点,
他可以认为存在着言说和思想是理所当然的,因为他自己就在言说和思考,
人在说自己没有说话或在想自己没有思考时,似乎都是自我否定,
我在说话被说出来和我在思考被想到,都是在某种程度上进行的自动检验。
举例来说在这其中我在吃饭并不存在,因此巴门尼德对言说和思考概念进行论述是重要的,
女神在结束关于真理的论述时说,在此我结束对你的可靠言说和关于真理的思考。
这里的名词言说和思考,孔女神在6.1中所用的动词言说和思考是同源的,
这显示出女神自己的言说和思考具有自动检验的特点,
而这种特点就存在于私人的私人的想法之中。这样的一种笛卡尔式的抗辩有多大的分量,
似乎是毫无分量,就如同凡人言说者或思考者所感受的那样,人可能会受到哄骗说出,
会想到他在说话或思考,他的言语和思想可能是一派胡言或毫无意义,
从而根本不能构成真实的言说或思想。因此他们的发生并不能保证巴门尼德的现实,
而且按照严格的埃利亚派原则,巴文尼德自己甚至也没有作为个别的个体存在,
按照推测也就无法真正的进行言说和思考,他相信自己在这样做,
但这种信念与他可感知的世界的其他信念一样,都是虚幻的错觉。
无论如何,刚刚概述的这种笛卡尔式论辩显然过于虚弱乏力,
无法建立起巴门尼德所需要的单一的连续的存在。因为人类的言说和思想行为是有限的,
不连续的,如同笛卡尔对自身存在的推论,巴门尼德自己断断续续的言说和思考的行为,
只有在他们发生时才能确保有一个真实对象。要获得一个永久持续的对象,
就需要有永久持续的言说或思考行为。
不过在这里,诗人所选代言人的才能必然要给我们留下强有力的印象。
巴门尼德以女神教导的方式来传达他的思想,从而确定了超人的权威性,
并由此展示出对于思想连贯性的恰当关注。对于普通的凡人来说,
要从自身的言说和思想来论述独特的不变的现实,不仅不足以证明自己的观点,
而且也显然与此不一致。然而神灵之所以能够这样论述,完全是因为他从超人的角度进行言说,
与人类言说者或思考者不同,女神可以谈论和思考没有创生,没有灭亡的现实,
却不会立即引起自相矛盾。
他对这一现实的言说和思考在巴门尼德诗篇中得以永存。他继续对此凝思论述,直至永远。
无论是否有人注意到他的话语,因此他的权威性陈述不仅承载了凡尘失神的推理思索,
而且将之提高到了新的高度。只有在这一高度上,这些陈述才可能合情合理,具有意义。
意见之路
意见之路需要和诗篇先前的部分联系在一起考虑,如果真理之路的结论可以接受。
那么真理能够在什么程度,
或者说真理有没有可能在我们对包含着意见之路的物质世界进行叙述时与之相符,
能假若答案如同所表现出来的那样是根本没有。那么巴门尼德为什么要把它包括在内。
呢如果考虑到意见之路在原诗中可能的重要地位,那么问题就更加迫切。
通常认为,这一部分应该比真理之路至少长两倍,内容占到整个诗篇总量的2/3,
甚至更大比例。表面上看,女神的教导似乎很难有可能与凡人的观念相处。
如果现实真的是单一的,连续的,不变的,不动的充实空间。
那么,不仅他们的普通观念是错误的,
而且在8.5359和残篇九中归于他们的二元宇宙观也必然是错误的。
如果真理之路中的论辩是合理的,那么,就连数量为二的不相同的事物都不会存在。
比如火焰和暗夜,而由此发展出来的宇宙观也无法具有接近真理的可能性和近似性。
哪怕只是一点点的可能和近似。真理之路彻底排除了所有的生成,其中的论点过于激进,
无法留下任何发展的空间。文本对于这一问题有什么启示呢?
糟糕的是朝向意见之路的两行,关键是行,尤其充满疑问。
这一诗篇的最后两行是这样的,
不过你也要了解这些事情,似乎真实存在的事物是如何彻底遍布所有事物。
第一行中的这些事情最好是和前面所说的。凡人的观念联系在一起。
其中,凡人所相信的东西被描写成没有真实的信念,也就是说,尽管确认他们是虚假的。
巴门尼德仍要了解这些观念以及真理。第二行的文本和意义是不确定的,
不过他的阻止或许大致如下,由于表象无处不在的特点,烦人不得不把它们视为真实的存在。
由于现象遍布凡人的全部经验,表象在他们看来就必然具有真实的存在。
在这一阐释中,女神自己没有给出任何有关表象真实性的论断,他只是不加评论的,
说出了凡人对他们的地位的观点。
不过,女神言说的方式的确像是,表示那些观点的某些解释将构成其听众所要了解的内容。
因此,真理之路就有可能是要提供这样一种解释。如果真理之路的论点是正确的,
巴门尼德就仍然需要展示表象对于凡人怎么会是真实的存在,
人们普遍的幻觉必须得到某种解释,不过这种解答并没有说服性。
首先,这样的方案几乎不会需要某种似乎包括在意见之路中的详尽的宇宙学。
现存的11种残篇中,八种关注的是宇宙学,生物学和神学的问题,
他们和凡人普遍的幻觉之间的关联,至少是遥远的。唯一同人类认知具有明显关联的是残篇16,
因为每人都是活动的肢体的结合,同样,每人也都有思维,
因为在每一个人身上肢体的构造所思考的是同一的东西,
因为完整的就是思想,对这一段的理解常常是
他说明了思维和身体构成之间具有某种因果关系或者至少是相互关系,不过即使这一诠释是肯定的。
他对我们当前的问题仍会产生高度矛盾的解答,他要按是的是凡人由于自己身体的构成,
就错误地相信物质的躯体,不过有可能的是,如果凡人对物质躯体的观念是完全错误的。
那么所有关于他们自己身体的陈述就都是错误的,
包括那些将他们的思维状态和身体状态联系在一起的陈述,当然,
对任何推测为错误的观念进行解释时,如果所做的解释,预先假定那些观念是正确的,
就都不连贯的。好在这样的矛盾并不需要加到巴门尼德身上,将这一残篇归到真理之路中,
而不是意见之路中是很合适的,这部分内容可以很好的解释成肯定思维和现实之间的紧密联系。
女神在早些时候的陈述中已经声明了这种联系,不过不论这段曾经原来的语境是什么,
对他的解释都不太确定,对意见之路整体的任何一种看法,都无法得到多少支持,
无论如何女神的言谈都不像是引证原理来解释假象,比如说引证光的折射来解释水中棍棒的外观,
或者用大脑疲惫来解释海市蜃楼的幻景。引证这样的原理的人既不会把原理归为假象的受害者,
也不会把假象归为持有这一原理的原因,
因为他们会完美的体验它,不论他们是否了解该原理。言说者自己也不会把原理看作是错误的。
在说出原理进行解释时,他会相信它的真实性。不过女神所采取的立场根本不是这样。
与此相反,他把一种关于物质世界的原理归于凡人,自己不仅远离这一原理,
而且明确的声言着原理是虚假的。他坚持说,凡人所相信的东西中没有真实的信念,
而他在叙述那些观念之前是这样说的,由此转向凡人的观念,且听我说的这种欺骗性秩序吧。
那么,他的动机是什么?首先,我们应该回顾他言论的开端,他让他的听众传扬他的话,
可以推测,听者需要像其他烦人传扬这些话语,说服我们听从他的教诲,
不过倘若如此,听者肯定要预先做好准备,
来面对凡人们或许会向他提出的反对意见或与之相争的理论,
它必须在某种程度上对凡人的错误观点有免疫力。
因此,听者必须准备好对物质世界的描述。这种描述尽管代表着凡人的最大努力仍然是似是而非。
因为它所依赖的是二元原则,而是之前已被判断为凡人所犯的基本错误。
任何这样的描述都必须假定人们至少能够区分出两个互相排斥的存在形式。
因此,女神首先要让凡人的这一基本错误成为关注焦点。以此作为意见之路的开端,
我们可以猜想,在这样错误的基础上建立起来的貌似可信的安排,就是女神想要提供的,
按照这种诠释。女神并没有表示自己的宇宙演化论要比竞争对手具有更多的真理。
如果物质世界完全是假象,那么有关他的深层的所有理论就都一样是虚假的,
要捍卫这样的一种理论,而反对另一种理论也就没有意义。
不过,如果一种完整的宇宙演化论被显示为似是而非。
而这种宇宙演化论是建立在已有的最佳科学的原则上。
那么凡人的所有其他陈述就更有理由被似是而非,而非于是没有烦人的观点,
能够压倒他的信徒,那个受他指导,要传扬他的话的年轻人。
《赫拉克利特著作残篇》
在排列残篇序号时,标示“[]”表示该条目以其现在的形式归于
赫拉克利特的名下尚存疑问,尽管它捕捉到了某些赫拉克利特思想
的精神; 表示该条目归于赫拉克利特完全是受到质疑的。在残篇
的翻译中,“〈〉”表示英文中的自然的词语添加,以使希腊文本意思贯
通;”{}”(希腊文、英译文中标为“[]”)表示或者是残篇直接的上下
文,或者看似引用赫拉克利特的作者本人的评价、质疑、解释;“()”表
示译者的解释性评注;“※…※”或者“※”(希腊文、英译文中标为“十
…十”或“十”)表示该处文本有损毁。残篇以及文献记录的译文中的斜
体和感叹号是阐释性的,不属于古典希腊文本的部分。
残篇1
但于此恒久有效的描述,人们总证明其不解,无论在听到之前,还是闻及之后。
因为,虽万物的发生与此描述吻合,人们在体验我所提供的言行——
〈像我所做的那样〉按〈其〉实际构成来辨识每一物,亦即指明该物何以成其所是——之时,
仍然一如毫无经验者。不过人类之余者,醒后不知其所做,恰如眠时不记其所为。
残篇2
此即何故须跟随〈一般〉{即普遍曰“一般”意指“普遍”|。
虽此逻各斯为公器,许多人的生活却显示出他们似对之各有私议。
残篇3
{太阳的}广度为人脚之〈宽〉。
残篇4
[赫拉克利特说]如果幸福在于身体的快适,那么当牛碰到可供大嚼的苦豌豆时,可以说它们也是幸福的。
残篇5
当他们(被血)所污染时,(竭力)徒劳地以血清洗自己。
——(这就)如同身陷泥淖的人(竭力)用温浆洗刷自己!
任何人见到这等行为,定会认为那人疯了。更有甚者,他们向着这些偶像祈祷!
——(这就)好似有人(试图)同房子进行交谈,对于谁是(真正的)神明和英雄毫无觉悟。
残篇6
太阳{不仅。如赫拉克利特所言}每天都是新的}而且会永远常新}。
残篇7
如果现存的一切事物都将变成烟,鼻孔(仍)能辨别(它们)。
残篇8?
赫拉克利特说,反者必合,{极致的和谐来自方向相悖之物,万物皆从争斗出}。
残篇9
[在赫拉克利特看来,马、狗和人的快乐各有不同,他说]驴更愿意拒绝金子。
残篇10
事物聚集一处:完全者,非完全者;(某物)破聚拢,(某物)被分离;
(某物)和谐,(某物)不和谐。万物(生)一,一(生)万物。
残篇11
所有动物都在挨打之下被赶到草场,{如赫拉克利特所言}。
残篇12
当他们踏入同一条河流,不同的水接着不同的水从其足上流过。
残篇13b
猪喜欢污水胜于清水。
残篇14
{以弗所的赫拉克利特在因谁而发出预言?因}游荡于夜间的巫 师、酒神祭司、
酒神崇拜者和新入会者。{他用死后之事来威胁的正是这些人;
他为这些入预言了火。因为}人类所接受的入会仪式,
他们以一种不虔敬的方式来表现(加入?)。
残篇15
如非因为他们以狄奥尼索斯之名来举行游行,并为令人羞愧的部位唱颂歌,
他们的行为将是最可耻的。但哈得斯和狄奥尼索斯,
他们在酒神节为之疯狂庆祝的,是同一回事!
残篇16
人如何能逃脱那永不止息者的注意昵?
残篇17
许多人并不“理解他们遇到的那类事物"!他们(甚至)在经历过(它们)之后也不能认出它们——
尽管他们自己这么想(认为自己认出了它们)
残篇18
如果没有预期那预料之外的事,就不能发现(它),因为它难于发现也难于对付。
残篇19
{赫拉克利特批评了一些人的轻信,他说:}(他们是)一些既不知如何听也不知怎样说的人
残篇20
在有些情况下,赫拉克利特无论如何很清楚地谴责出生,他说”一旦出生,
他们就同意活着并面对他们的命运〔或者更恰当地说是:“入睡“。
还留下后代 ,后者也变得(顺应其个体的)命运。
残篇21
"甚至赫拉克利特也没有将出生称作死亡,当他说:死亡是我们
一日醒时所见之事;睡眠※当我们入睡时(所见)之事。
残篇22
寻金者挖出大量的土却所获甚微。
残篇23
如果这些事物并不存在,(人们)将(甚至?)不知道“正道”(“正义")的名字。
残篇24
阿瑞斯夺其生命者,为众神和人所尊崇。
残篇25
更为伟大的(更好的)死〈为他们〉赢得更伟大的(更好的)命运。
残篇26
人在夜里为自己点燃一盏灯,因为他看不见。在睡眠中他触到死者,
〈自身〉却活着,〈而〉当他醒时则触到入眠者。
残篇27
当人死时,等待他们的是从未期待〈甚〉或从未想象之事。
残篇28a
〈人们当中〉最有名望者“断定”—— 并且坚持—— 那些〈仅仅〉似乎〈如此的事情〉。
残篇28b
正义〈女神〉将惩罚谎言制造者,以及那些为之作证者。
残篇29
最优秀的人高于其他一切事情的选择唯有一样—— 易逝者当中
永远流传的荣誉。而大多数人填饱自己(或:被填饱)—— 像牛一样。
残篇30
〈有序化了的?〉世界,对所有人都是同一个,不由神或人造成,但它过去一直是、
现在是、将来也是一团持续燃烧的火,按比例点燃,按比例熄灭。
残篇31a
火的转变:首先,海;海的一半是土,另一半是 “燃烧物”。
残篇31b
海〈从土中〉涌出,并以它转化为土之前的同一比例被衡量。
残篇32
有件事,唯一智慧的一件事,是不愿K 又情愿被称作宙斯。
残篇33
法律〈惯例〉是 ,〈单独〉一个的意见亦可服从。
残篇34
他们懵懂不解,〈即便〉听到〈事情真相?〉时 ,也像聋子一样。
正可谓“在场时缺席”(字而义:“为其见证")。
残篇35
{因为,据赫拉克利特所言,那些{爱智者应当成为多个领域的探索者。
残篇36
对灵魂而言,变成水就是死亡,而水之死是变成土。水从土而生,灵魂从水而生。
残篇37
{…前提是我们相信以弗所的赫拉克利特,他说}猪用污泥洗 澡,农场的鸟则用灰尘。
残篇38
{泰勒斯}据有些人说是研习天文学的第一人;赫拉克利特和德谟克利特都可为此作证。
残篇39
巴以阿斯,图塔姆斯之子,出生在普里埃那,关于他的记载比他的〈同胞?〉都多。
残篇40
博学并不能教会〈 个人拥有〉智识,〈否则〉它早该教会了赫西俄德和毕达哥拉斯,
或者因此(?)教会了色诺芬尼和赫卡特奥斯。
残篇41
{他说}智慧〈的事〉是独一无二的〈事〉
(或者,用不同的语气强调:一事,智慧之事,〈是〉)
——了解计划※它驾驭※万物穿越万物。
残篇42
{他常常强调说}荷马理应被除名并杖击,阿基洛库斯也是如此。
残篇43
{他常说}消除傲慢比扑灭烈火更紧要。
残篇44
{因为,他说}人民应当代表法律而战,就像〈他们愿意〉为〈其〉城墙而战。
残篇45
即使穿越每一条路,人也永远不能发现灵魂的边界——它拥有的范围如此之深广。
残篇[46]
他常说[思索是神圣的病症〈之一例〉,而且}视觉具有欺骗性。
残篇47
让我们不要就至关重要之事作随意的推测。
残篇48
弓的名字{因而?}是“生命”,但〈它的〉职能却是死!
残篇49
十分出色(杰出)的人以一抵万。
残篇49a
我们踏入又并非踏入同样的河流;我们是亦不是。
残篇50
“人们不是在听了我,而是在听了那描述之后,才明智地赞同:
万物〈事实上?〉为同一〈物〉 {赫拉克利特说道}
残篇51
他们不理解,为何〈它〉在与自身一致的同时,又有所差异(或:不相一致)。
就像弓或竖琴〈那样〉,〈存在〉一种反弹式的关联。
残篇52
人生犹如儿戏,在十五子棋(?)中摆弄棋子;王权(或:王国)掌握在孩童手中。
残篇53
战争是一切之父,一切之王。他使有的成神,有的为人;他让有的沦为奴隶,有的获得自由。
残篇54
隐蔽的关联比明显的关联更为牢固(或:更好)。
残篇55
任何作为视觉、听觉〈和〉体验的对象的事物—— 我认为这些事物都处于较高的等级。
残篇56
人们在认出那些显而易见之物时被欺骗了,
{他说,}而比所有希腊人都聪明的荷马也以相似的方式受到欺骗。
因为几个捉虱子的男孩对他说的话蒙蔽了他:
“我们看到和提到的就扔掉,而没有看到和捉到的则〈随身〉带走“。
残篇57
对于很多人来说,赫西俄德是〈他们的〉老师。他们确信他懂得很多事情——他,
这样,个总是〈甚至〉看不出日与夜〈是什么〉的人!因为日与夜乃同一体。
残篇58
医生切割、烤炙I那些病人,用各种方式狠狠折磨他们仁又抱怨自己没有为此
{从病人那里}得到应得的报酬。
残篇59
写作之路既直又弯。
残篇60
上升〈和〉下降的路〈是〉同一条〈路〉。
残篇61
海〈水〉,{他说,}既纯净又污浊一一对于鱼来说可以喝而且赖以生存,
对于人而言却无法饮用且毒性致命。
残篇62
不朽〈即〉朽,朽〈即〉不朽,此(前者?)生于彼(后者?)之死,彼死于此之生。
或者,朽〈即〉不朽,不朽〈即〉朽,此生于彼之死,彼死于此之生。
残篇63
{他说}※当他(它)在场时※他们起来并成为生者和遗体的警醒的守卫。
残篇64
霹雳统领万物。
残篇65
{他称它(火)}“需要和满足七
残篇66
火{他说}突然降临,审判万物并为其定罪。
残篇67
神〈是〉日〈与〉夜,冬〈与〉夏,战争〈与〉和平,饱足〈与〉饥馒,经历变化,
其方式如同〈火?〉混同了香料时,就被称呼为相应于每一种〈香料之〉香味的名字。
【居然没有68,69,70,71】
残篇72
他们和最持续关联的事物相分离。
残篇74
{他还说,我们决不能言行一如}〈我们〉父母的孩子。
残篇75
{我想赫拉克利特将那些入睡者称作}宇宙中所发生之事的劳作者和协同制造者。
残篇76b?
火之死是为了空气之诞生,空气之死是为了水之诞生。
残篇76c?
{我们一定要总是记得赫拉克利特所说的意思:}死亡之于土意味着变成水,
之于水意味着变成空气,之于空气意味着〈变成〉火,诸如此类,循环往复。
残篇77
{这就是为何赫拉克利特说}对于灵魂而言,变得潮湿即是快乐或者死亡。
{在别处他说,}我们经历它们的死,它们也经历我们的死。
残篇78
人性无法达成正确的理解,神性则可。
残篇79
一个人听到神称他愚蠢,正如一个孩童听到人称他愚蠢。
残篇80
人必须意识到战争是平常事,正义是斗争,
一切事物都通过斗争而存在,并〈如此〉※被注定※。
残篇81
{据赫拉克利特看来,毕达哥拉斯是}头号骗子。
残篇82?
{你没有意识到赫拉克利特这句话的真实性,他说}
最好看的猿猴和人类〈中的一员〉比起来也是丑陋的。
残篇83?
{甚或赫拉克利特……也没有明确说过这样的话在智慧、美和所有其他方面,
与神相比,至聪之人似猿猴。
残篇84a
它在变化之中休止。
残篇84b
对同样的〈人〉以及被〈他们〉统治的人而言疲劳都是吃苦。
残篇85
(〈人的〉心灵)难与激情搏斗,因为它以灵魂购买所欲。
残篇86
然而神圣事物的大部分—— 依赫拉克利特之见}未得到确信,
因为〈人们〉缺乏信仰(或:缺乏信心)。
残篇87
愚〈懒?〉人惶惶于〈听到的〉每句言辞。
残篇88
还有,作为同一回事,〈我们之中?〉存在着生与死、醒与睡、年轻与衰老。
后者经过一轮变化成为前者,前者经过一轮变化,〈返回来〉 再成为〈后者〉。
残篇89
{赫拉克利特说}对于醒着的人来说,只有一个单一而普遍的世界,
而在睡眠中,每个人转向〈他〉自己私人的〈世界〉。
残篇90
事物的全部,{赫拉克利特说,}是火的交换物,火又是所有事物的交换物,
正如物品之于黄金,黄金之于物品。
残篇91a?
(a) |据赫拉克利特所言,要两次踏入同条河流是不可能之事, 一件必朽之物,
涉及它的状态时也不可能有两次接触。但是,感谢变化的迅疾和速度,}
(b )它分散〈事物?〉,又将〈它们?〉聚拢|(或者说, 它聚拢且分散,
既非“再一次",也非“后来”,而是同时},它形成又解体,接近又远离。
残篇92
{在赫拉克利特看来,}西比尔用狂热的嘴说出不祥的话,不加修饰,不受熏香,
一千年之后〈我们〉还听到她的声音,感谢神。}
残篇93
德尔斐神谕的主管既不直言,也不隐瞒,而是出示象征。
残篇94
太阳〈神〉不会越过〈他的〉尺度。否则,复仇女神——正义的执行者,会找到他。
残篇95
{赫拉克利特说}掩饰无知为上策。
残篇96
尸体更适合于被抛弃而不是用来施肥。
残篇97
{在赫拉克利特看来}狗只吠识别不出之人。
残篇98
{赫拉克利特钦慕地说}{那些?|灵魂在冥府〈具有(运用)〉嗅觉。
残篇99
如果太阳不存在,{其余那些星辰(?)}就将是黑夜。
残篇100
{太阳…和主神一同做的工作是设立界限……为变化和}带来一切的季节,{依赫拉克利特之见}
残篇101
{赫拉克利特,似乎他已有过一些威严有力的表述,说道:}我研究自己(或:我向自己提问)。
残篇101a
眼睛是比耳朵更为确实的依据。
残篇102
对于神而言一切事情都是公平、正义的,然而人类却假设有些事是不公正的,其他事是公正的。
残篇103
任一个圆{周}那里,开始和结束没有差别。
残篇104
{他说,}他们有什么洞察力和智力呢?他们听信那些通俗的游吟诗人,
为他们的老师而云集,没有意识到“多数人〈是〉低劣的,〈唯有〉少数优秀”。
残篇105
{赫拉克利特说}荷马是天文学家。
残篇106
{赫拉克利特是否正确,当他指责赫西俄德……不懂得}每一天的真正构成是〈同〉一……
残篇107
如果人们拥有的不是善解的(字面义:“未开化”)灵魂,眼晴和耳朵就只是无力的证明。
残篇108
在我听过的所有描述当中,没有谁达到这一点:将智慧者辨识出来,并同其他一切分离。
残篇110
人们得到他们想要的一切并非更好。
残篇111
疾病使健康显得愉快而美好,一如饥饿之于饱足,疲惫之于休息。
残篇112
理性思考〈是〉伟大的美德,〈实践的〉智慧〈在于〉说真话,
〈通过〉留心观察,使行为同〈事情的〉真实构成相协调。
残篇113
思,人所共有。
残篇114
言谈带有洞察力的人,必须粹自己牢 地立足在对于所有人都
适用的普遍之物上,如同一座城市立足于它的法律 比这还要牢
固!因为所有人类的法律都靠一种法律——神的法律来培养。因为
它在其意愿的范围内浮动,满足所有人,依然绰绰有余。
残篇115
灵魂拥有逻各斯(标准,比例),它自我提高。
残篇116
所有的人都应当有自我知识(字面义,“自我一确定”)和理性思考。
残篇117
酒醉者在孩童牵引之下踉跄而行,他晕头转向,因为他的灵魂是湿的。
残篇118
闪电〈是〉干燥的灵魂,最有智慧且最优秀(或:最高贵)。
残篇119
{赫拉克利特说}人的性格即其命运(神性)。
残篇120
黎明和夜晚的分界是大熊星座,在它对面是光明宙斯的守卫(?)。
残篇121
以弗所的全部成年人都应当吊死自己,将城市留给青少年。
因为他们驱逐了赫墨多鲁斯——他们之中最有价值的人,还说:
“我们当中不需要哪伯是一个最有价值的人。如果有这样的人,〈让他〉去别处,与他人为伍。"
残篇123
〈事物的?(世界的?)〉真实构造{依赫拉克利特之见}趋向于隐藏自己。
残篇124
〈宇宙中?〉最美丽的秩序(或:“这最美丽的宇宙”),{赫拉克利特说,}是随意堆起的垃圾。
残篇125
如果不搅动,甚至大麦酒也会分离。
残篇125a?
愿你们富有,{他说,}以弗所人,这样你们就可以被证明是纨绔之徒。
残篇126
冷趋暖。热趋凉;潮转燥,干转湿。
残篇129
毕达哥拉斯,米奈萨库斯之子,训练自己至所有人类研究〈艺术〉 的最高层次,
选出这些著作,构成他自己的智慧——渊博的知识,可耻的技艺。
评注
残篇20
这条残篇所使用的语言让解释变得很冒险。赫拉克利特的意思也许可以作以下理解,
如果人们可以预见到他们在地球上的命运,给他们机会去选择的话,他们将选择根本不出生。
而一旦出生,他们就同意活下去并面对(字面义:“拥有”)自己的命运
〔即肉体所继承的冲击,走向死亡],他们留下孩子,这些后代也变成
〈轮到他们来接受自已独特的〉命运”(字面义:成为命运)。
残篇22
知识(“黄金”)是通过认真的工作和努力获得的,而不是从天而降的灵光突现;
即使找到了知识,它也会变得不像寻找者所希望或想象的那样广阔和包罗万象。
残篇56
赫拉克利特自己的著作,最基本的特质就是卡恩(89)所说的“语言的浓缩性”
和特定文字主题和形象的内在“回响”,这种著作提供了惊人的语言范例,
对于那些真正聆听它的人而言,它揭示了关于实在的许许多多。
这种语言的“出色听众”的典范是儿童,也许是指,对于年幼者,
语言是崭新的种快乐和实验的对象,一个新鲜的世界,在其中,
真理在他们眼里是显而易见的,而大多数的人却大大地错过了这些真理,
因为对他们来说,不断的使用已经使语言变得过于稀松平常,不再具有启示性。
正如赫拉克利特在另一处所说的(残篇52):“王权掌握在孩童手中。“
残篇129
毕达哥拉斯选择了从其他人的观点中积聚一种“私人的"智慧或者哲学(见残篇2) 。
更糟糕的是,他的积聚包含着选择,而选择又没有依照一种可行的原则
(这种原则可以由聆听逻各斯而获得)。赫拉克利特宣称,
毕达哥拉斯使自己投身其中的所有训练,其结果必然是一堆杂乱无章而缺乏洞察力的学识。